话说闽西汉剧

话说闽西汉剧

龙岩地区方志委　熊寒江

福建省龙岩地区辖龙岩、漳平二市和永定、上杭、武平、长汀、连城五县，因地处福建西部，通称“闽西”。聚居于龙岩、漳平的居民，操闽南次方言(“河河话”或“福佬话”)，居住在其余五县的“客家人”，则讲“客家话”。今日闽西的先民，无论“福佬人”和“客家人”，都是晋至明代由中原南迁而来的汉族。他们与原居住在福建当地的闽越族长期相处，在共同生活中逐渐融合成为一体。同时，他们把从中州带来的黄河文化，在长途流徙中和南方的长江文化相汇合，形成了具有本族系特色的文化观念。这种观念世代相传，具有很强的凝聚力。作为一种艺术形式的地方戏剧，与一地、一族、一系人民的艺术观与审美观念，有着密切的联系。考闽西民间早期的戏剧艺术形式的确立，应自明初的提线木偶戏始。这是一种由演唱艺人在幕后操纵木偶演戏的独特的造型艺术。而由演员现身舞台进行舞台艺术创造的戏剧，则要数出现于清代的“乱弹”了。此后，“乱弹在闽西开始广泛流传。到了抗日战争时期，才称为“闽西汉剧”，长期以来，为闽西人民所喜爱。

“乱弹”的名称的含意，有多种不同解释：(一)明至清初，陕西的梆子腔(秦腔)因用弹拨乐器伴奏而被称为“乱弹”。清初刘献廷所撰《广阳杂记》中曾记：“秦优新声，有名乱弹者，其声甚散而哀。”继后，某些同秦腔艺术风格接近的及受秦腔影响较大的剧种或腔调，通常亦称“乱弹”。(二)明代的昆曲，曲词典雅，行腔转调细密，本为宫廷及封建贵族阶层赏识的戏曲剧种。自明代中叶至晚清，昆曲由于本身过于严刻的作曲形式和曲词过分注重文采，不能为大多数人所欣赏。因此，作为“雅部”的昆曲，逐渐为各种新崛起地方戏的“花部”新腔所代替。“花部”戏曲，因包涵有晋，陕、皖、赣、皮、黄等地方曲调而不是昆曲正腔，所以也叫“乱弹”。清人李斗在《扬州画舫录》中就曾说过：“雅部即昆腔；花部为京腔、秦腔、弋阳腔、梆子腔，罗罗腔、二黄调，统谓之乱弹。”若依此说，则“乱弹”所包括的范围就很广了。(三)有些剧种因兼唱多种不同源流的声腔曲凋，故人亦以“乱弹”名之。(四)有的指京剧为“乱弹”。

至于闽西“乱弹”的由来，也有多种说法。一说来自湖北汉剧；一说是由广东北传闽西；一说与湖南祁剧，江西东河戏有更深的渊源。从闽西“乱弹”的兴起到发展成为闽西汉剧的历史轨迹，以及剧目、唱腔、表演程式等特色看，都与湖北汉剧存在很多的差异，相近似的也仅一小部分。至于广东汉剧，虽亦与闽西汉剧同样称“乱弹”、“外江戏”，但它却是从徽班发展而逐渐形成的。据此，前二说均明显地有较大疑点。而从闽西先民的徙闽的经过路线和闽西汉剧的行当、唱腔，乐器等方面看，跟湖南祁剧，江西东河戏的渊源关系较为密切，因此，第三种说法，似更为可信。这里试从几个方面作浅析：

(一)闽西客家的先民，是由中原向南流徙，先聚集江西，尔后经宁化入闽，随即衍居闽西，粤东各地的。这一条南迁路线，是古代中原人民和南方交往的主要通道之一，文化交流当然亦循此道。因此，有理由说：闽西早期戏剧的出现，与流行于江西的剧种有着密切的关系。而湖南的祁剧(也称祁阳戏)早就流传于江西，并对赣剧产生深远的影响。

(二)据地方史志记载，清乾隆元年(1736)寒食节，湖南祁剧“新喜堂”戏班，曾由江西到宁化的坊田乡池氏祠堂演出。随后便有湖南戏班和江西戏班进入闽西串演。影响所及，以西皮、二黄为主要腔调的弹腔，迅速在闽西流行起来。到了嘉庆年间(1796～1820)，开始出现了闽西本地的弹腔艺人。据有关志书记载：连城县罗坊乡的罗昌银，于嘉庆年间从师湖南艺人陈春生。道光以后，龙岩万安也相继出现了韩志安、韩仕昌、罗忠秀、罗纪藩等艺人。咸丰时，闽西已有由本地人组建的乱弹戏班，如以永定县吴汝汝为班主的“梅花班”就是其中之一。

(三)湖南祁剧，江西东河戏的主要弹腔分为南路(二黄)和北路(西皮)，闽西的“乱弹”亦有南路和北路之称。至于湖北汉剧、徽剧的皮黄调，并没有“南北路”的叫法。在乐器方面，湖南祁剧有称“四大件”的祁胡、月琴、三弦、板胡；后来形成的闽西汉剧也有称为“四大件”的头弦、月琴、三弦、琵琶等。而且闽西汉剧的主乐器头弦(通称“吊规”，又称“外江弦”)，与祁剧的主要领奏乐器祁胡还极其相似，两种乐器发音尖细而清亮的特点也相同。此外，这两个剧种都同有打击乐的主要乐器：大铜锣。

(四)在行当方面，祁剧分“四行”、“九门头”；东河戏分“四行”，“九角头”；而闽西汉剧则有“四门”、“九行头”之说。这里也隐含着三者相互关联的脉络。

综上几点，可见闽西汉剧与湖南祁剧、江西东河戏是有着较为深远的相承关系的。

下面从闽西汉剧的角色行当、唱腔，曲牌、传统剧目、戏班活动等方面再作窥探。以概括闽西汉剧的全貌。

闽西汉剧的角色行当，分生，旦、丑、净“四门”；老生，小生，青衣(又叫蓝衣，蓝衫)，乌衣(正旦，又叫乌衫)、花旦、老旦(又叫老妈)、乌净(又叫黑头、大花)，红净(又叫红脸)，丑(又叫小花脸)“九行头”。表演程式不但各个行当不同，就是同一行当还有差异。比如“开山”(祁剧称“开衫”)，出手就有大花过头顶，老生齐双眉，小生在颏下，小旦齐胸围的分别。他们都有一套基本功，如武功的“倒吊莲”、“画眉跳架”、“过火坑”、“跳刀尖”、“桌上翻”等，都是闽西汉剧传统的武功技艺。特别是丑角深湛的表演艺术，已形成这个剧种的一个特色，历史上曾涌现出不少名角。

在唱腔发音上，各个行当也有很多区别。老生、丑、老旦用本嗓；小生和旦用假嗓。老生的本嗓苍劲宏亮，稳实刚健；丑的嗓音偏暗，高低、强弱、缓急骤变，十分夸张，常用滑音、颤音润饰腔调；老旦则夹鼻喉之音，行腔温朴，乌净带炸音；红净高音用综合音，真嗓假嗓结合，低音用真嗓，即俗称“雨夹雪”的以鼻腔共鸣为主的音腔，为闽西汉剧独特的一种唱腔。花旦的假嗓活泼轻快，柔和婉转；青衣却带花腔；正旦行腔静美圆润；小生嗓音清脆明亮，行腔潇洒、刚健。

闽西汉剧的曲牌，分吹牌与串调二类。吹牌用唢呐吹奏，唢呐的曲牌分军乐、礼乐、宴乐，喜乐，舞乐、哀乐、神乐等类，礼乐和宴乐一般用于朝廷朝会、宴会等；串调则为过场音乐，有大、小调之分。这些乐调，与古曲、昆曲和民间吹奏乐曲有着密切的源流关系。乐器在长期演变中，不断充实。有吊规，三弦，二胡、扬琴，月琴、琵琶、笛子、唢呐、大锣(又名大苏锣)、小锣、碗锣、铜钟、堂鼓、战鼓、大钹、小钹、板、夹板，等等。至于道白，则以湖广话为基础，押中州音韵，又吸收了闽西方言，所以有“土官话”之称。形成极具地区特色的汉剧道白。

闽西汉剧的传统剧目有《大闹开封府》、《百里奚》，《兰继子》、《二进宫》等二百多个。建国后，经过整理的优秀剧目有三十多个。《大闹开封府》等剧目在各地演出深受广大观众的好评。

闽西最早汉剧戏班有“荣天彩”、“新天彩”、“老三多”、“老福顺”，通称“四大班”。由于闽西地处九龙江及韩江上游，水路可通闽南漳州、厦门和粤东潮州、汕头，因此有关地区之间地方戏剧交往十分广泛，历史悠久。所渭“外江班”，就是流传在闽南的华安、漳州、龙溪(现为龙海)、平和、漳浦、诏安和广东潮汕一带的民间戏曲班子。它们不但经常交往演出、还互教互学，或且同台合演，而且连戏班名字也相近似，所以有“福班”、“潮班”和“上四班”(指闽西)、“下四班”(指粤东)之称。

在闽西，清代较著名的戏班有：咸丰，同治年间的“新梅花”、“吉祥花”、“祝三多”、“新开华”：光绪至清末的“大罗天”、“新福顺”、“荣德顺”、“乐同源”、“乐天彩”、“一阳春”，“彩花香”等。现在，龙岩地区的专业汉剧团有地区汉剧团和永定、上杭、武平汉剧团。龙岩、长汀、连城等县也都有业余汉剧团和民间职业剧团。福建省艺术学校在龙岩开设有汉剧班，培养汉剧新秀。地区汉剧团不但在省内外演出，还曾应邀出国，赴新加坡献演。

闽西汉剧在长期的艺术实践中，涌现出一些艺术上造诣很深，在闽西南、粤东、台湾、印度和南洋各地的演出中获得好评的优秀表演艺术家。如“新舞台”的蔡迈三(1898～1972)曾于1922年到印度、新加坡等国演出达一年。永定人张全镇(1886～1948)曾到粤东搭班“荣天彩”，后与广东揭阳艺人张巧兰结婚，夫妻于1924年随戏班到台湾演出《贵妃醉酒》等剧。张全镇在潮州正字戏班教过戏，被誉称为“全镇派”。上杭钟熙王(又名钟妹)，曾在粤东“四大班”和广东汉剧院搭班演出及教戏。龙岩人林南辉(1898～1952)，在潮州演出多年，后曾到新加坡、泰国等地传授汉剧和潮剧。陈坤福(1906～1986)先在闽西“新乐天”从艺十余年，后到粤东“四大班”投师唐贯贤，成为著名丑角。曾任龙岩地区汉剧团团长、闽西汉剧研究会会长的著名女演员邓玉璇，多次在福建省的戏剧会(调)演中获得优秀表演奖，曾赴新加坡演出，被邀录制唱曲磁带。闽西汉剧在参加各种会演、调演中，曾多次获得表演、导演、音乐及舞台美术等奖。香港东方唱片公司等音响部门，还将部分闽西汉剧唱曲录制成盒式录音磁带，向海内外发行。闽西汉剧，作为历史悠久的优秀的地方剧种，在建国后，重新确立了它在福建地方剧坛的地位。

在对闽西汉剧的历史和现状作概说的同时，这里值得一提的一个问题是：80年代初期，闽西戏剧界有人提出闽西汉剧不是汉剧的看法。其理由：(一)从我国戏曲发展的历史沿革看，京剧“皮黄戏”是在清道光年间开始，从入京的四大徽班广泛吸收秦腔。楚调等演化而成的。此时仅有楚调(亦称汉调)，并未有“汉剧”之称。迨至十九世纪60年代(约1864年左右)京剧形成一个独立剧种之后，又反转来影响了楚调再经过近30年的演变，至1900年前后，楚调才形成汉剧。为什么叫“汉剧”？主要因为楚调源出汉水一带，早有“汉调”之称，从而逐渐转化为“汉剧”的名称，这是极有可能的。

(二)清乾隆五十六年(1791)在广州刻立的《梨园会馆上会碑记》上面镌刻的当时参加上会的各大剧种的戏班名字中，就已经有“外江班”。而“外江班”在这之前已在闽西一带流传。那么，“闽西汉剧”怎么会反而来源于迟了100多年之后才形成的汉剧呢？

(三)“闽西汉剧”的表演、唱腔、乐器和传统剧目等，与湖北汉剧存在较大差异(这些本文前面已经说过)。因此说，“闽西汉剧”源出湖北汉剧之说不能成立。

以上各点，论者虽然仅是初步揭示一些端倪，还需要进一步详加辨析。但作为一种学术探讨，提出此见，也是允许的。本文前半所述，也是力求阐明今天流传于闽西的汉剧，其渊源关系，与本称“楚调”、“楚南戏”的湖南祁剧有更密切的渊源关系。至于闽西的这一剧种，怎么冠上“汉剧”之名的？有些戏剧界人士说是受广东的影响。目前由于缺乏足够史料，此处也就难于作进一步的探讨了。但是，尽管存在异议，而闽西汉剧之称，却已长期为闽西大众所公认。如何进一步追本溯源，抉微证析，深有望于高明。