戏台

在陕北广大的乡村，村村都有庙宇，有的不仅有一处，甚至有两处、三处。“多神崇拜” 乃陕之北地最突岀祀神特点，而祀神最常见、最热闹的形式便是唱庙会戏。这种形式真好：既可愉神，也可愉人。唱庙会戏，名曰敬神，可实际上还是愉人：神祇屈指可数，且为无形受众，他们中究竟有多少在空中观赏那戏台上的戏文呢？人们既看不见，也感觉不到他们存在；而真正在戏台下观看戏剧表演的却是真实的人群，是普通的芸芸众生，是成百、成千的平凡光头百姓呵！

演戏便要有戏台，文雅的称呼为“乐楼”， 有一戏台联语即为“天地小乐楼，乐楼大天地”。 可庄稼人不称戏台为“乐楼”， 就直截了当称“戏台”—— 在垒起的专用高台上唱戏，不就是戏台吗？这称谓既通俗，又简洁如秦汉时文言短句。有的地方还称戏台为“马台”﹙ 如双湖峪镇后街与苗家坪镇盐淋圪堵村过去就都建有马台﹚，不知作何解释，可能典岀元杂剧或明清小说，未经细考，不敢乱说。

有庙宇必有戏台，只不过是这些戏台的规模、形制互有区别罢了：村庄人口众多、社会经济与文化状况好的村庄，戏台便修得巍峨高大，同寺庙一样恢宏壮严；小庄小社、条件有限者，其戏台也就简陋，既沒有雕梁画栋，又沒有朱栏玉阶，只是一简易砖石拱券式窑洞；甚或就是四堵直立的矩形墙体，唱戏时顶上搭一块巨大帆布，便成其戏台了；更有甚者，连四堵墙壁也沒有，遇庙会日，就用柳椽临时搭一场所，乡人谓其为“搭戏台”， 即临时搭建的演戏台子是也。山西常家大院、王家大院、乔家大院等商贾巨头的家族戏台都漂亮得不能言表，筒直可与颐和园中慈禧太后的戏园子媲美。佳县木头峪村的古庙台也漂亮，可远沒有晋商人家的戏台美观大气，更比不上奢侈豪华的“山陕会馆”中的专设戏台；但在陕之北地，木头峪村的庙台仅次于佳县白云山真武祖始大殿前的戏台，已是陕北乡村戏台中的典型代表、最好“范本”了。

我的老家佟家坬村过去也有一戏台，砖石结构，拱券形制，坐落在释迦牟尼佛殿前，每年固定时日唱两台戏：春三月，唱三天“小戏”﹙即木偶戏，乡人称其洋小戏﹚，七月中元节唱三天“大戏”﹙即晋剧，乡人称其山西梆子﹚。村人说，那时的戏台设备极为简陋，夜晚演出，照明靠的是油灯，舞台布景也很简单，沒有扩音设施，演员凭的是真嗓门，根本沒有现今的假唱一说。有时还由村中的道情班子“唱道情”， 其戏目有“张良卖布”、“牡丹亭”、 “李翠莲大上吊”、 “乌鸦告状”、 “小姑贤”、 “小放牛”等。上世纪六十年代初改造农田、修水地时，因这戏台有碍“农田基建”， 又是宣扬“封、资、修黑货”场所，所以被人们毫不留情拆除了。苗家坪镇党家沟村老爷庙﹙陕北人称关公为老爷，称关帝庙为老爷庙﹚前现还保留一小戏台，说其小，真小：只能容纳简单的乐队与少数演员，只宜演道情与二人台小戏，场面较大的武打戏根本无法演出，这样的戏台是典型的“小庄社戏台”。修建这样的小戏台，都因人力与物资均有限，故难免局促、逼仄，想关老爷也能体谅民情民力，并不会介意的。苗家坪镇大苗沟村村道旁曾有一古戏台，砖木结构，斗拱支撑飞檐，础柱扶竖穿廊，“出将” 与“回相” 具有专门，台前幕后各得其所，既互不相扰，又共为整体，是典型的明清遗制，应属物质文化保护之列。我曾给县文管部门和大苗沟村的村民建议过，提议县村应通力合作，保护好这一古迹，不料，前几年修建村党支部办公室﹙即党的基层阵地﹚，这一基本完好的古戏台却被生生拆毁了，在其景，这样的拆毁实在是可惜之至！在其行，这样不尊重文化也实在是可恶之至！老君殿镇街头的“阳春楼”是“大庄社戏台”的典范，据说现在也岌岌可危，濒临坍圮了，但愿这一历史遗存不要在人们的视线里消失，不要让人们在记忆中去追寻，在遗憾中去忆及！

从上世纪八十年代初始，随着文化禁区的打破，许多传统文化得以恢复，寺庙与戏台又死而复生、应运兴起，但这些新修的庙宇与戏台虽然规模宏大，可由于现代元素掺入太多，缺乏文化內涵，其形制及风格与明清古建筑相去甚远，大都看似阔绰，可缺少雅致与古朴气象；而多的却是俗不可耐的庸俗之气，只就是栖神祀神场所，并沒有多少文化价值可值得珍视！