京剧表演需要不需要“刻画人物”这个命题，表面看来似乎判断起来非常简单，随便举个京剧表演艺术大家的例子，然后再给李玉声的短信扣上一顶“保守”或“艺匠”的帽子，再让研究班深造的诸位年轻后辈谈谈各自的体会，不就齐了么？还有另一个极端，那就是把那些话剧导演导了京剧的一路排头狠批一气，也可以做“得胜班师”的凯旋状了。然而，细细想来，似乎问题没那么简单，黑白立判的下定论就更难。想来想去，只能从具体的戏、具体的角色、具体的表演样式或风格切入，谈点嫌疑的看法，以就教于方家。首先得整明白，李玉声先生所说的“刻画人物”和而今京剧圈或戏剧表演圈流行语境所强调的“刻画人物”是不是同一含义，这一点若从理论层面辨析，我的这点“水儿”容易越说越糊涂，还得从具体的舞台上的活生生的艺术形象“下家伙”。
就拿关羽戏来说，舞台上那么多出“老爷戏”、那么多以唱“老爷戏”为拿手的前辈好角，他们是怎样博得“活关公”的美名为观众认可的呢？是凭“刻画人物”呢？还是凭别的什么？或者说主要凭得是什么？我们知道，旧时演关戏，演员都得事前沐浴焚香，还得在把个“神码”放在盔头里－算作“进入角色”。京剧舞台上的关公，那可真是活灵活现，举手投足之间，唱念做打之际，真不知倾倒了多少一片。但那是怎样“刻画”出来的呢？“典型环境中的典型人物”式的从“身上有”到“心里有”么？这里的“身上”和“心里”以什么为分界呢？据我看，如果按照而今流行的“刻画人物”的通论全说不清。从生活出发、从情节的、从人物的心理出发，去由“导演”而启发出来么？或是先做到描摹而不算“艺术”的“身上有”，再晋级到“心里有”么？好像也不对头（演员本身难以是这样的“刻画人物”的全过程）。关羽在京剧舞台上就是所谓“演人物”么？就是生活真实的“浓缩化”么？我看未必。你把关老爷提刀驰骋上场的“马童”牵马在前舞之蹈之，还原成生活的原生态，作为表演关羽的“内心视像”，能行么？马童徒步，怎么和赤兔马比速度啊？再有，关羽不是青龙偃月刀天下无敌武艺超群么？“真实”的再现“刻画人物”，怎么没有激越的、带“绝活”的武打呀？还有，演到《古城会》的“训弟”时，关羽念白道：“心中烦闷，待某观看春秋”之后，有个亮相，我看李万春演的，到这里——掐光转暗，只一束烛光燃起，一个雕塑感极强的“亮相”，神完气足，令人魄动旌摇。但你要是非掰吃说，此时此刻关羽的“潜台词”是什么呀？我相信，李老先生未必能做出今日活跃在京剧新作中的导演们满意的回答。但我却听李老万说过，他当年“走近老爷庙”，受过哪些位前辈的指教与熏陶，而给我最深切的印象是，“身上有”的过程，与“心里有”的进程，不是先此后彼的“两张纸”的关系。而我更认为，拿关羽的舞台形象塑造来说，神乎其技的化境，并不单单是一个“刻画人物”就能达到的。像京剧舞台的这种艺术典型，既是情节中的“常态人”，又是人们心中的“膜拜神”，他既是使人同唏嘘共感慨的有血有肉的“哥们儿”，更是人们心理投射的一个想象载体，而他又是形在先、神蕴内的一种独特的、程式化的、由“四功五法”元素构成的艺术表达。能学有所本、刻苦描摹、渐进渐悟的“走近”关羽，却不可能被“导”出来。还有就是，他的给人感觉到的“真实性”，你在影视里，尽管找个体型的大高个，脸色的红扑扑、眼睛的长而细，还是“刻画”出来后，人们不认同。
再举个具体的例子，《盗御马》窦尔敦的两场“走边”，尽管说在“走边”的“手眼身法步”中，你得表现出这是黑夜独行、那是上坡过坎，但你决不能按照生活的真实对应出个窦尔敦夜行“路线图”。这只是一种“风高放火、月黑杀人”的诗化意境的勾廓和绿林好汉豪迈胸胆的渲染。“侯派”风格唱得简洁粗放、沙哑幽暗如闷雷，但身段极其的矫健舒展，功架十分的讲究到极致，是“刻画人物”；裘派风格却是唱得高屋建瓴势若游龙，身段的收放张驰，节奏的起伏跌宕，更突显一个“俏”字；而郝派赢人的，却又于雄浑稚拙的叱咤铿锵中，凸现出大处着眼成气韵小处着手见精美的“架子花’的“四功五法”功力来。都是“活窦尔敦”，都是“身上有”“心里有”同步呈现于舞台。你能练出来先形似，然后再慢慢的去感悟、体悟，化为自己的“这一个”，但如若靠导演的“开悟”去提升，变“身上有”为“心里有”，绝对是缘木求鱼。
我是十分的怀疑，这类的京剧表演的文化味、精粹品的东西，而今驰骋京剧新创领地的话剧导演们，真的能领略其内中奥妙么？又是一句“刻画人物”的泛泛而谈，就能了义的么？
本贴由大花脸于2006年6月27日15:46:55在〖中国京剧论坛〗发表
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