不认识孙红丽，但看孙红丽的戏却看得很多了，如《打金枝》中的唐王，《蝴蝶杯》中的江夏县，《日月图》中的白茂林，《空城计》的诸葛亮，《渭水河》中的周姬昌，《四进士》中的宋士杰，包括《走山》中的曹福，《算粮》中的薛平贵，《杀惜》中的宋公明，《醉写》中的李太白，《斩子》中的杨延景，《芦花》中的闵德仁等，一个印象，孙红丽的演唱，不饰虚骄，没有喧闹，安然应工，不撩钹子，始终保持了一种跨越时空的传统文化韵致，尤其对中老年晋剧观众是一个极大的精神安慰。
晋剧传统文化有很深的底蕴和独特的魅力，现在的众多青年晋剧须生演员中，不乏其优秀传承者，但像孙红丽这样去原汁原味地挖掘，有板有眼地重现，客观地说，真正数得上来的是比较少数的。有的年轻演员着实演得不错，但所演剧目显然有限，有的年轻演员也许能唱得很醇，但也仅仅是会一些唱段或片断，所以，在这种情况下，观众自然就对孙红丽艺术产生了丢不开、放不下、听不烦、看不厌的精神依赖，只要电视或广播里一播放孙红丽的剧目，观众就会为之振奋，只要知道孙红丽在某乡某村演出，那些孙红丽艺术的痴迷者，就会驱车几十里或徙步冒汗（顶风）追至演出地点看个没完，并经常出现万人空巷、喝彩“震天”的景况。
这里所说的晋剧传统文化，是一个具有广泛内涵的综合概念，它包括了剧本、唱词，行腔、唱法，道白、音韵，做工、技巧，娱乐、教化等诸多方面。我仔细从孙红丽的影像资料中一出一出、一段一段浏览过她选用的剧本和唱词，分析过她的行腔和唱法，研究过她的道白和音韵，观看过她的做工和技巧，包括考察过她所演剧目在观众中的娱乐、教化作用，归结为一句话，孙红丽传承的已不是一般意义上的晋剧艺术，而是流传和积淀了几百年的地地道道的晋剧传统文化。这个事实，也许有的人时下不是能看得很清楚，甚至会闻而不知、视而不见，但孙红丽无疑已为播撒晋剧传统文化，尤其是演绎晋剧丁派艺术做出了自己独有的贡献。也就是说，事实摆在这里，其实承认不承认已无关紧要，只要孙红丽本人有演出市场和孙红丽艺术有欣赏人群，那就说明她对于推进社会文化建设来看，已成为一个不可或缺而非常重要的力量。
我们还应知道，晋剧传统文化主要集中表现在戏文的教化作用和唱腔的娱乐享受上。随着时代的发展、社会的进步，特别是人们生活节奏的加快和文化价值取向的流变，恰当的对较为冗长的传统戏文进行删减，对相对缓慢的唱腔板式进行革新，是十分必要的，但这种删减和革新，绝对不应该建立在污染传统晋剧文化渊源的基点之上，不妨对时下加工过的有些演出剧目和唱腔板式可以回顾、对照一下，是不是戏文原有的叙事性丢失的多了一点？唱腔板式的流畅性改进的远了一点？所以，在晋剧观众中出现很多“九斤老太”，也就不需要大惊小怪了。主要是当广大观众对有些删减和革新“叫停”的大声“疾呼”在一些编导、演员身上得不到应有重视的情况下，而孙红丽则恰恰给了最积极的回应，并且二十几年如一日，耐得住无国家大奖的“孤寂”，在保持“晋剧姓‘晋’”这一点上，得到了来自基层最广大人民群众的普遍认同。
当然，诚如戏歌《千秋梨园情》里所描述的一样，“各人自有各人的乐”，相信在众多艺术家们的努力下，晋剧传统文化一定会按照自己的发展规律，经过大浪淘沙，沉淀出更多受人民大众青睐和爱惜的“真金”来。
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