昆曲时尚化它还姓昆么？

——与苏州昆剧院院长蔡少华一席谈

昆曲需要源头活水

记者：苏州昆剧院跟白先勇合作的青春版《牡丹亭》，在公众中影响很大。这次又跟日本歌舞伎演员合作，并且剧目还是《牡丹亭》，我想问：为什么老是《牡丹亭》，为什么总在合作推出？

蔡少华：为什么老是《牡丹亭》？（笑）因为是经典剧目，既好看又耐看啊。至于为什么要合作，因为昆曲需要开放思维。青春版的走红和这次玉三郎版在日本的叫座，都可以说明这种理念的重要。

过去排一出戏，是封闭的，是一个小圈子中的事。出了院团的院墙，可能人家都不知道。这样只能越走越死，不可能有这么大的社会影响。

记者：具体地说，应当在什么方面开放？

蔡少华：首先在运作机制上要开放。开放了，打破了院团的局限，不管你是苏州昆剧院的演员，上海昆剧团的艺术家，还是别的昆剧院团的好角儿，只要对舞台呈现有利，就合作。这样当然对艺术有利啦。怎么做到跨院团合作？打破旧的用人机制，采取拍电影、电视剧常用的剧组制，用企业化的方式运作，根据合同明确责权，谋求双赢。

还有就是：要把有创意、有思想的文化精英，把对昆曲乃至中国文化传承有热情的各路英豪汇聚在一起，来引领昆曲的继承和发展。光演员、编剧关心昆曲，肯定不够。王蒙、许倬云、余秋雨，这些文化大家都来苏昆给演员上过课。过去讲没有文人参与，昆曲要黄；现在说最有文化创造力的人群如果远离昆曲，昆曲也很难得到传承和发展。

一句话：昆曲文化审美、编剧、表演，都需要源头活水。这次中日合作版《牡丹亭》，就是引入国际活水的尝试。

“活态传承”：使昆曲变成生活方式

记者：我注意到你常使用一个词：活态传承。

蔡少华：对。“活态传承”。昆曲是非物质遗产，一讲遗产，人们比较熟悉的是物质遗产，长城、故宫。物质遗产保护以保持原样为上，实在不行要修，也要尽量修旧如旧，不能动。可非物质文化遗产不一样，它靠的是活生生的人在传承，明朝时候的人不在了，康熙年间的观众也不在了，要求昆曲一成不变，怎么能够？

比如说，为什么我们要做青春版？老艺术家的舞台经验是最丰富的，但青年演员青春靓丽，容易被一般观众接受。同样，现代的审美、现代的舞台手段，也要运用到昆曲中去，昆曲演员必须也是明星。把时代感注入到古老的剧种中去，让古老的艺术焕发时代的青春，那么，昆曲才有可能成为一种生活方式，而不仅仅是一出戏，演完就完。周末闲暇，年轻人不仅仅想着去看一场电影，可能还想去看场昆曲，通过看昆曲发现传统之美，并用它来滋养心灵。这是理想的态势。

记者：换句话说，就是把古老的艺术时尚化，对不对？

蔡少华：是。

记者：尽管完全按明朝时候保存下来不大可能，但人们还是会问：时尚化后的昆曲，还姓昆么？

蔡少华：经典剧目当然要保存，只不过在此基础上要用现代审美做新的呈现。呈现时，只要昆曲的美学本质特征把握住了，那就问题不大。比如，必须要用戏曲的手段，不能是话剧的形式，或者歌舞的形式。

什么是昆曲的本质？

记者：什么是昆曲的美学本质？

蔡少华：昆曲的本质是人文性，美学特征是写意、诗化、精致、典雅。要按这八个字作昆曲，就差不到哪里去。在舞台变了、观众也变了的今天，怎么展现出这八个字，需要研究。尤其需要研究现代审美及审美心态与昆曲本质的结合。

记者：我想听听您是怎么理解这个结合的。

蔡少华：比如说，写意。从舞美到表演，都不能写实，还是要用一桌一椅演绎千山万水、姹紫嫣红，给观众留出想象空间。同时要有时代性，舞台、灯光、服装，不失现代审美。使两者达到一种和谐。

下一站：伦敦、雅典

记者：您似乎特别重视昆曲在一般观众中的传播效果。

蔡少华：是。说传承，剧目的传承、演员的传承、观众的传承是一个系统，不可分割。当然，研究现代观众的审美心理，并不是要迎合，而是根据这个特点，研究引导的方法。

记者：有很多人，比如白先勇，曾经提出过“观众是需要培养的”这样的说法。

蔡少华：其实我们一直在这么做。尤其是在青年中培养昆曲爱好者。演出一场昆曲，哪怕只有1/1000的观众在里边发现美，日积月累，数量也很可观。青春版《牡丹亭》现在有22万大学生观看，我们希望有100万能看到。人们接触昆曲的机会还是太少。我们走进四川大学，在刚刚落成的体育馆演出，能容纳7000人的场馆全坐满，师生人手一个小板凳，后面的座位可能都看不太清楚，但人们也要来看。

玉三郎版《牡丹亭》在日本演出20场，把昆曲的影响从华人世界拓展到国际社会，这也是在培养观众。

大家都尽一份力，昆曲就有希望了。

记者：一个人偶尔看一场昆曲并不难，怎么让观众持续地来看昆曲？

蔡少华：怎么走得更远？不能一劳永逸。把它做成品牌，不断建设它、维持它。演一次停三年，怎么可能形成固定观众群？青春版《牡丹亭》每年我们都坚持演。我们刚到武汉大学、中国科技大学演出，马上还要走出去，到伦敦、雅典去演。（记者 李智勇）

（摘自 《人民日报海外版》）