扬琴，潮汕人也叫“瑶琴”或“摇琴”。瑶琴的由来，有这样一个传说：有一次王母寿诞，七仙女齐聚瑶池，筹备寿礼。她们砍梧桐作琴板，拔天门栏杆作琴钉，断藕取丝作琴弦，借麒麟齿作琴码，做成一张琴，称为“瑶琴”。这显然是爱琴者编撰的美丽神话。扬琴原产于国外，明朝晚期传入我国，叫“洋琴”，乐师根据国人的审美情趣对其进行改良，击弦工具由木质琴槌改为琴竹，使演奏更为灵巧并富于弹性，乐韵悠扬，故名“扬琴”。
潮剧乐队加入扬琴，约在上世纪三十年代，此后经潮汕乐器制作师改造，改拱形琴面为平面，改钢线琴线为铜线，改“肾只”琴形为蝴蝶形，全面“潮”化。在潮剧“文畔”管弦乐队中，扬琴是最缺少“人味”的乐器。二弦、提胡等拉弦乐器，唢呐、笛子等吹管乐器，以及琵琶、三弦等弹拨乐器，演奏中乐师的手指或多或少，均与乐器有直接接触。扬琴是击弦乐器，以琴弦固定音高，不必用手指按压定音，弹奏用两把琴竹击弦，乐师与乐器并没有“肌肤相亲”，是最为“器乐化”的乐器。
琴竹，俗称“琴boi1”。琴师手中的两把琴竹，像鼓师的鼓槌一样，收放自如，只是鼓槌敲的是节奏，琴竹送出的是音符。扬琴不能像弦乐器一样做出音韵，全靠节奏快慢和声音强弱表达情感。琴师慢条斯理地轻舒双臂时，乐声清越；紧凑繁复地扬起双臂时，乐声急促。扬琴处在“文畔”接近居中位置，音量大，“气场”足，琴师的一举一动，随时影响着周遭。好琴师善于通过肢体语言和强弱处理，在“文畔”起到一定的指挥作用。
潮汕人喜欢将物品的核心、骨干部分，叫做“胆”，如喝功夫茶有茶胆（茶叶泡开后相对稳定的状态）、吃菜有菜胆（菜心）。扬琴既是“文畔”的中坚，又像包容的慈母，汇聚各方，并给予强而有力的支撑，素有“琴胆”之称，也有人叫“琴母”。如果以弦线数量为潮剧伴奏乐器排座次，扬琴是老大，它有上百条琴弦，高中低音齐全，音域宽广，琴师要调好每根弦的音高，听力必须出众，且校音要尽心尽力。因为扬琴的音准，是整个乐队校音的标准。如果音调失调，使乐队不“烧食”，扬琴将成为罪魁祸首。
扬琴为潮剧唱腔伴奏，主要服务于剧情，通常和其他乐器齐奏，偶尔充当领奏或主奏多为特殊场景需要，比如模拟剧中人奏乐。《春草闯堂》第四场，相国小姐李半月在闺中抚琴吟唱，一段“自归来黯然回味”，悠悠诉说着太华山遇薛玫庭之后的别离情思。姚璇秋在此留下的“半月抚琴”剧照，已成为中年后的经典留影。这段琴歌以伴奏乐队中的扬琴代古琴，低吟浅唱，与春草急匆匆地报讯形成反衬，戛然而止的息弦，更形象地传达半月听闻薛玫庭被囚的惊慌失措。《嫦娥奔月》“洛嫔祷日”一段，美人洛嫔为救万民，愿化旱魃以舍身，独弹箜篌仰天祷告，一段“洛嫔哀哀诉上苍”至情至性。此处以扬琴之声代箜篌，音调铿锵，动人心弦。
扬琴发声结实，清脆明亮，颗粒感强，“骨（主音）多而肉（余韵）少”。在慢板中，讲究韵律，有如心跳，轻重有致；在快板中，能发挥击弦乐器特有的节奏优势，如嘈嘈密雨，如神骏奋蹄。但不管快慢，不管台上悲欢离合，琴声始终经久不息，在潮剧音乐中无处不在，就如人的呼吸一样，虽然容易被忽略，但源源不断的音符，已化成生生不息的动力。
受传统意识影响，扬琴虽为“琴胆”，但在潮剧乐队中只是一个“琴脚”，和领奏的“头手”地位难以比拟。它就如乐队脚下坚实的大地，又像甘于奉献的音乐“人梯”，任打任敲，用响亮的声音、稳健的步伐，为他人搭桥铺路。
《汕头广播电视报》2012年10月18日第20版“文化 潮艺”版
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