从当今世界的潮流来看，经济和科技趋向全球化、一体化，但政治和文化则趋向多极化、多样化，艺术形式要多元化发展。京剧的生存与发展也必须适应社会对于艺术多元化的需求，必须符合艺术规律和市场规律。
首先，对“博物馆型”的剧目，不仅要保留在舞台上，还要精益求精。传统文化的发展必然建立在继承的基础之上。这不是停留，不是守旧，而是出于对传统文化的尊重情怀和执着坚守。艺术的经典性并不决定于其出现的早晚。正如梅兰芳先生所言：“腔无所谓新旧，悦耳为上。”任何对于传统的传承，都不是因循守旧的刻意，而是出于内心的认可与弘扬，是在领略到传统经典不褪色的魅力后，对传统文化的继承和开拓。路子一定要正，表达我们对传统文化的敬畏之心，对前辈大师的缅怀和景仰，追求盛景再现，重温京剧本真的魅力。
为振兴传统文化，要积极组织力量抢救一批优秀传统京剧剧目。京剧作为古老的艺术，需要从艺术结构、表演形式上开展研究思考，剥离其糟粕，挖掘继承其积极因素，达到与传统在本质上的契合，与观众内心的沟通与共鸣。
其次，应以“市场型”即具有票房价值的活态营业剧目为主。过去有人简单化地认为，只要抄录下了传统戏的剧本，或者只要有音像资料的保存，将来人们就可以按照这些剧本或音像资料复原京剧，其实不然。就像其他非物质文化遗产一样，京剧无法仅仅通过物化的剧本等形态保存。京剧艺术的生产力最终体现在舞台上。那些需要在长期的表演实践中逐渐积累起来的非物质的手法与心法，才是京剧魅力的核心内涵。如果不将京剧最重要的传统技艺呈现在舞台上，即使有再多的剧本与录音录像的存在，也不能算是一个仍然存活的剧种。要让民族传统文化不仅活在人们的记忆里，而且活在现实生活中；不仅活在史料记载里，而且活在现实舞台上；不仅活在专家的象牙塔里，也活在民间。
对于传统的传承和发展不能孤立地去谈，而要将保护、教育、演出、企划、推广、传播等熔于一炉，而其中的核心就是文化。站在文化的高度，京剧与其他艺术门类绝不冲突，传统与现代绝不冲突，经典与时尚也绝不冲突。
要以前瞻性的观念，发挥主观能动性，发展创造力，开展不同程度的创新，在演剧形式上与现代观念互动，以古代折射现代生活，才能做得精致、精到，具有时代感。让古典与现代、传统与时尚、本土与国际融为一体，以这场中国传统文化的“文艺复兴”彰显中国古典美学精神，创作出受人民喜爱、能够传之久远的艺术精品。
最后，对“实验室型”的剧目，则应鼓励创作者的探索精神。实验是创作的开始，实验为未来铺路。排演新剧应该敢于对京剧本体进行探索实验。这种实验本身可能不是我们最终追求的目标，但是在精神、意识和观念领域起到启蒙和带动的作用。在实验室中可以失败，但可以为下一批实验者提供经验和教训，让后来的实验者有更高的起点，更加准确地进行创作。这个意义远远大于某一出戏本身的成败。
实验的目的在于反思京剧本身，探索艺术的本质，寻找和拓展京剧在舞台呈现上更多的可能性，丰富京剧的表现功能。思想观念上达到一个新的高度后，重新审视京剧，会对京剧有更新的认识。
京剧从少年走向壮年，已经到了一个新的历史阶段，开始担当起像当年作为“百戏之师”的昆曲一般哺育艺苑百家的职责。它将自己的影响力播撒到各个艺术门类，既保持了自我的独立和完整，又有足够的生命力让受其渗透的艺术呈现出独特的色彩和韵味。
可以将传统与其他艺术形式进行跨界。从传统中提取精髓，从剧目的立意核心、价值导向、文化内涵、美学精神出发，创作当代故事，使受众产生穿越古今的心灵共鸣。以一种无形渗透、“润物细无声”的方式，将京剧的“魂”附在各种艺术形式的“体”上。或许到了某一天，我们不仅能看到原汁原味的京剧，还能在各种各样的艺术形式中找到其受到京剧哺育的基因。这样，京剧精神就在不同艺术形式上获得另一种意义的新生。
（摘自 《中国文化报》）
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