青春《牡丹亭》的艺术梦

毛忠

自2004年在台北首演以来，青春版《牡丹亭》几年间已上演百余场，其巡演足迹遍及内地和港澳台地区、甚至远渡重洋至美国西岸的旧金山以及洛杉矶、圣芭芭拉等名城，其产生的巨大影响自不待言，完全当得上“昆曲文化之旅”的美称。

如今，该剧主要制作人白先勇先生，继续完成着全国百所高校巡演的初衷与愿望。今日，青春版《牡丹亭》将在武汉大学上演，必将为江城学子带来一场盛宴般的艺术享受。

所谓“青春版”，至少应该具有两个层面的含义。一方面是指选用年轻俊美的主要演员；一方面是其欣赏观众群侧重于青年学生。在这种“青春化”的演员表演和观众欣赏的融合之中，青春版《牡丹亭》使曾经辉煌、如今已成为世界级非物质文化遗产代表作的昆曲，在人们特别是许多年轻一代观众面前，展示了古典艺术所独具的永恒魅力，从而在社会上形成一股“昆曲文化热”。从这个意义上来说，青春版《牡丹亭》无疑是成功的。

其实，在青春版之前所出现的《牡丹亭》众多版本中，从艺术性的角度而言很多都超过了青春版，但是所引起的关注与反响却远远不及后者。其原因就在于，处理昆曲艺术的继承与发展关系时，并没有找到舞台表演的艺术性与观众审美接受之间的最佳契合点——要么注重昆曲艺术传统的精神特质却曲高和寡，要么完全脱离昆曲艺术本体特征而被观众抛弃。青春版《牡丹亭》并没有试图获得所有观众的认可，而是紧扣汤显祖原著具有的“情”与“美”的艺术内核，根据观众层面与层次的准确定位，然后将其无限扩大与充实，演员表演与观众欣赏的如鱼得水也就水到渠成了。

青春版《牡丹亭》并不仅仅在于为昆曲的创作与发展提供了一个范本，而且对昆曲作为非物质文化遗产的保护而言，也具有不容忽视的意义。

保护昆曲这种非物质文化遗产，已经成为当今国家和社会的主要课题之一。学界的共识是，昆曲表演技艺的传承应为保护核心之一。像很多手工技艺一样，昆曲乃至其他戏曲剧种表演技艺的传承，并非只靠历史资料和遗迹等物质性的保存就能得以完成，其传承是以一代又一代戏曲演员之间“口传心授”的形式而存在，这种形式体现为非物质性的。

所以，保护昆曲等艺术形式的关键在于对演员及其表演技艺的保护，进而言之，如何让昆曲演员的表演技艺得以延续和传承，也就成为保护的重中之重。这一点，也正是青春版《牡丹亭》的主要创作动机。青春版《牡丹亭》的两位年轻主演，均受教于著名的昆曲表演艺术家，同时经过百余场演出的锻炼与洗礼，其表演技艺及艺术性日益完善与成熟，青春版《牡丹亭》完全可以成为具有典范意义的创作模式。

与此同时，昆曲是一种场上艺术，其文化魅力和艺术价值只有在场上与场下、演员与观众的现场表演与欣赏之中得以体现，所以它的保护与传承不能是博物馆式的，而应该是一种“活态”的存在与发展。换言之，昆曲的传承不仅体现为演员昆曲表演技艺的培养，更应该是观众昆曲审美欣赏的培养。青春版《牡丹亭》百余场的巡演，不仅为海外观众进行了昆曲艺术的宣传和启蒙，更在国内的许多年轻观众心中留下了昆曲艺术的种子。

“我们这个时代并不缺少梦，但缺少做梦的心境”，于丹教授如是说。青春版《牡丹亭》为昆曲打开了一扇艺术之窗，相信当越来越多如青春版《牡丹亭》一样的昆曲作品出现，我们定能找到做梦的心境，定能透过这扇窗发现昆曲艺术的梦幻之美。

（摘自 《长江商报》）