《赤桑镇》京戏也，被裘盛戎、李多奎唱得绝妙，难有人超出其左右者。包勉，初始肖山县令，贪赃枉法害黎民。戏，突出了包拯的大义灭亲；戏，突出了吴妙贞的明晓大义。包勉铡死了。包拯陈州放粮去了。嫂娘回转家乡去者，戏也结束了！
戏，主题很清晰，观念更明确，剧情不拖沓，唱词极丰富，唱腔够带劲，是一出极富有京剧特色的好戏，被世人所熟悉和欣赏。
包勉在这出戏里，初始露了一下，即无下文了。这位县太爷的来头？读书、赶考、进京、放榜、上任做官，连一笔带过都无有，一上任即贪赃枉法害黎民，反正犯皇法了，没有漏网，铡了。事情也就过去了！这出戏的编剧者，给人们留下了足够的想象空间，看似太简单了，其实很高明！高明于何处？偌大一个国家，几千年封建历史，戏，不能面面俱到，还是让大家自由去想吧！可是戏又是给人们娱乐的东西，涉重于唱的《赤桑镇》，让您听到的是满满的唱，绝对的让您听得过瘾！老一辈很明白因果律，世界上的事儿不能求全，红楼梦里的贾母就懂，请读红楼第七十六回。而今的人们若责备求全就不一定懂，大制作最爱“高、大、全”，他们更不懂，或者说他们又太懂了！
《赤桑镇》突出了包拯，突出了清官和忠君。《赤桑镇》突出了吴妙贞，突出了人性和真情。在笔者想来，《赤桑镇》更应该突出包勉，让人们思索为什么包勉会走上了这不归路……！
包勉无戏是《赤桑镇》此剧最大遗憾，这遗憾包容了不止一点缺损处，包勉与包拯的反差太大,使至无法突出吴妙贞的教子有方，既然吴教得出擎天立柱之才，谅包勉亦非庸庸碌碌之辈，纵然包勉杀头做了冤鬼。包勉无戏是《赤桑镇》此剧最大遗憾之二是从艺术表演而论，本可以兵分二路，事分正反。可以乘此揭露卑劣的教唆犯和行贿纵容的社会恶俗世态，包勉又如何从清正廉洁,光辉灿烂,变得贪得无厌,腐败不堪。这些情节变成唱词，或贪婪、或忏悔、或自责、或哀叹,而唱得更闹猛，淋漓尽致，振聋发聩。当然形同折子的《赤桑镇》本不想包罗万象。可是干脆退回到那个很传统的旧戏时代，也许有吴、翁、罗、齐诸辈,创编出似《锁麟囊》、《凤还巢》比较完整的本戏。可惜的是处在好大喜功，急功近利的现代，戏曲界在怪圈中转悠，京剧界既不甘于编《赤桑镇》这样的“小戏”，铺陈发挥又不耐烦，方有这什么罗锅、三两、膏药、柜台、似小百货均上了台，或去啃本身都无法消化的袁宗焕，再钻到洋人家中去“翻箱倒柜”，很可惜！除了传谋的恭维，实际效果都很一般。
笔者撰文之意，并非原有的〈赤桑镇〉戏儿不好，而是若有人新编，倒应该编一出另一版本的《赤桑镇》。可不是倒着个儿，让包拯变贪官，吴妙贞变成“法官妈妈”，也不是这身虽陷娼门，恰颇有拒腐倡廉天赋，培育先进性干部能力的陈三两，更不是前卫到彻底推翻人生之常,新版“赵氏孤儿”的那个“绝末代”。而应该是探索新路，实实在在,而不是隔靴搔痒的主题。
在自然界，除了宇宙，人类的起源，纯粹是探索而无解外，由人类产生的艺术，与人类息息相关，就没有什么纯艺术的东西。而戏曲艺术，何时不在被作为救世教化，起着潜移默化的作用，它宣扬了各个时期当政者的观念和主张，它宣扬过孔孟之道，儒家学说；它宣扬过忠君爱民，除暴安良；它塑造了忠臣名相；它鞭挞了奸恶魍魉；但是这所有的一切作为,“革命”都是不彻底的。囿于封建世袭的朝政，戏曲只能渲染了阻档和遏制。纵然是尔今，戏曲界可以编出“大制作”，以歌功颂德；也可以编出各种“人物头”，直观地去“粉饰太平”。而无法让人们去感受邪恶和罪孽,如何能被从根本上铲除,毛病也许正出在这里。 返回到近代，讲一件凄楚的个例，二、三十年前，舆论赞誉了本国上海在断肢再植上的成果，而今统称为“政绩”。是的，这本身不失为好事。不断有断肢发生，不断被接合痊愈，媒体也不断报导。但不断的断肢、接肢，让人们纳闷？最认真的要数那“看着说明书开飞机”的德国人，他们疑问中国怎么有那末多的断肢？为什么不把造成断肢的根源扑灭掉？是呀！尔后，随科技的发展，外资的引进，数控机床，电脑操作，线切割，遥控技术，断肢的事故大为减少，媒体“少了点生意”，人身多了几分安全。推而广之谈艺术，谈戏曲，《赤桑镇》弘扬了包拯的“政绩”，这没有错，《赤桑镇》赞誉了吴妙贞的明晓大义，也很感人。而今看来研究包勉，拯救滑入深渊的灵魂，也许更有其深刻含意之所在。也许更要紧！《赤桑镇》上谈包勉，作为高台教化的戏曲艺术，若一步先行，从源头上杜绝包勉的产生，把因果深层次用艺术手法表演出来，倒也许是功德匪浅的。
本贴由鹧鸪天于2005年9月05日01:02:28在〖中国京剧论坛〗发表
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